вторник, 2 августа 2016 г.

ФИЛЬМ-СЕНСАЦИЯ!!! Воспоминания о будущем (Chariots of the Gods). Эрих фон Дэникен(ВИДЕО)




«Интерпретация — это свободная прогулка по твердой земле».

Артур Шнабель.

Мы живем в разгар того насыщенного информационного века, когда извечный вопрос «Есть ли жизнь на Марсе?» уже порядком приелся, затерся и перестал будоражить пытливые умы, не заставшие первый полет человека в Космос и полулегендарную высадку на Луну. Сейчас прифотошопить «летающую тарелку» к снимку голубого неба может едва ли не каждый второй школьник, а эзотерическая тележвачка в вечернем эфире канала «Рен-ТВ» воспринимается серьезно только в наркотических трипах или при активной сорокоградусной поддержке. В далеком же 1970 году уфология как наука еще находилась в состоянии, близком к зародышевому. 



То был период, когда уже поутихла шумиха конца 40-х, раздутая американскими СМИ после Розуэлльского инцидента и наблюдений пилота Кеннета Арнольда в Каскадных горах, которая имела, по большей части, спекулятивный характер. По-настоящему фундаментальный исследовательский подход к проблеме поиска братьев по разуму за пределами родной планеты, охватывающий комплекс самых животрепещущих загадок человечества, за два десятилетия до падения Берлинской Стены нашел отражение в западногерманском научно-популярном документальном фильме «Воспоминания о будущем», ставшем настоящей сенсацией для западного мира. 



Со студенческих лет питающий интерес к мифологическим сюжетам и старинным рукописям, Эрих фон Дэникен всей душой загорелся идеей палеоконтакта, посвятив свою жизнь непрерывному поиску доказательств пребывания на Земле инопланетных космонавтов в далеком прошлом. Уже первая книга 33-летнего уфолога в 1968 году стала бестселлером в 40 странах, — именно по ней режиссером Харальдом Райнлем был поставлен документальный фильм «Воспоминания о будущем». Энтузиазм фон Дэникена поистине уникален. Собирая материал, он вместе со съемочной группой объездил полмира: от Мексики до Австралии, от Индии до Ирака, от Африки до Перу, от Египта до острова Пасхи. 



Фильм сопровождается авторским комментарием исследователя, который увлеченно рассказывает о своих путешествиях, впечатлениях, наблюдениях и разговорах с экспертами, изредка появляясь в кадре собственной персоной. Это наделяет документалистику живым человеческим отношением. Мы видим, какая объемная работа проведена при поиске ценных артефактов: удивительно точный каменный календарь ацтеков, глиняная электрическая батарея, датируемая началом нашей эры, древние тексты и таблички с клинописью, содержание которых намекает на контакты с пришельцами. 



Даже Библия становится бесценным источником, позволяющим понять нюансы общения древних людей с небожителями. Захватывающим дух калейдоскопом являются нашему взору самые необычные места и постройки: африканские пещеры с изображениями «Великого Бога», руины Трои, гигантские рисунки на плато Наска, молчаливые истуканы острова Пасхи, величественные пирамиды Гизы, скальные гробницы с загадочными росписями, зиккураты Теотиуакана, Паленке и Чичен-Ицы…



В фильме неоднократно приводятся слова русского ученого Казанцева и академика Зайцева из Минска, однако открытия фон Дэникена практически обошли Советский Союз стороной. Кинопродукция ФРГ, мягко говоря, не пользовалась популярностью у отечественных цензоров по понятным политическим причинам. К тому же, негласный запрет на публикацию материалов об НЛО в прессе и на телевидении был снят только в перестроечном 1989-м. Лишь волей случая матери автора этих строк, еще будучи школьницей, удалось попасть на закрытый показ столь «антинаучного» фильма в кинозале Гнесинского училища, что в контексте воспоминаний о том дне было характеризовано одним словом: «шок». 



Доказательная база, собранная фон Дэникеном, на первых порах действительно поражает. Неоспоримы доводы в пользу того, что люди древних цивилизаций, обладавшие глубокими научными знаниями и развитыми технологиями, просто не могли получить их без целенаправленной сторонней помощи. Уж слишком много общего в представлениях носителей различных культур и конфессий о мудрых и могущественных обитателях небес. Пугающе часто существ, похожих на гуманоидов и космонавтов, наряду с их фантастическими транспортными средствами, можно узнать в живописных и скульптурных изображениях давно минувших эпох. 



Однако время — коварная штука. То, что 44 года назад пугало до дрожи, сейчас выглядит наивным лепетом, если открыта и доступна накопленная за прошедшие десятилетия информация. Личный опыт показал, что авторитетные искусствоведы способны легко и быстро развенчать многие ошеломляющие открытия увлеченного уфолога и публициста. Глиняные японские фигурки догу, изображающие, по мнению фон Дэникена, астронавтов в пухлых скафандрах, легко объясняются специалистом по искусству Древнего Востока особенностями культа плодородия и идеей перерождения, а их большие зажмуренные глаза — спецификой погребального ритуала, отгоняющего злых духов. 



Знающий майянист, с улыбкой поворачивая сенсационное изображение из Паленке на 90 градусов, объясняет, что хитросплетение «трубок и механизмов летательного аппарата» — всего лишь схематичное изображение Древа жизни, занимавшего почетное место в мировоззрении индейцев майя. Да и не Кукулькан вовсе давит на «рычаги и педали», а обожествляемый современниками правитель Пакаль, изображенный на крышке собственного саркофага, возлегает в позе эмбриона у корней того самого Древа, приобщая себя к вечности. Погоня двух НЛО на фреске в югославском монастыре — не что иное, как аллегорические образы Солнца и Луны в неизменном цикле смены дня и ночи.



Конечно, фон Дэникен видел в древних памятниках то, что хотел видеть — подтверждение гипотезы о посещениях Земли пришельцами из космоса еще на заре человеческой цивилизации. Аргументация то и дело притягивалась за уши, самые очевидные логические объяснения игнорировались. Увы, вольность трактовок может легко превратить науку в фарс, а исследование — в клоунаду. Но возможно ли ставить знак равенства между слепым упрямством, рожденным искренним стремлением найти ответы, и осознанной профанацией для привлечения внимания? 



Может ли быть та бесхитростная предвзятость более вредоносной, чем современное медийное дилетантство? Когда-то компьютер был изобретен как высокоинтеллектуальная машина для вычислений, а сегодня мы используем его, чтобы постить селфи и посылать друзьям видео про котиков. То же самое происходит и с уфологией. Место ученых, не потерявших способность мыслить широко, горячих голов с пламенным взором, стремящихся вглубь неизведанного, заменили клепатели сюжетов о коварных рептилоидах и пророчествующих принтерах, якобы распечатывающих послания Внеземных Цивилизаций. 



Однако факты, существующие буквально у нас под носом сотни и тысячи лет, остаются фактами. «Всё боится времени, а время боится Пирамид», — говорили древние. Каменные колоссы вечности безмолвно наблюдают за нашими суетными жизнями и не спешат выдавать своих секретов. Тысячи тайн в самых разных уголках планеты хранят поражающие воображение мегалитические сооружения, наскальные рисунки и настенные росписи, старинные гравюры и карты, уникальные археологические находки и предания о сошедших с небес богах. 



На фоне величия всех сокрытых от нас знаний человечество беспомощно и ничтожно, потому даже самая наивная и непрофессиональная попытка приподнять плотный занавес мироздания видится ценным вкладом в нашу общую историю и культуру, если подкреплена трудолюбием и подлинной тягой к познанию. Ведь истина по-прежнему где-то там.

Стихиали - младшие Боги


Каждый лес и гора, река и долина, каждое старое дерево имеют своего бога-хранителя из рода Ванов. Все стихии природы наделены духами - “хозяевами“, которых, вслед за Д. Андреевым, принято называть “Стихиалями“. Среди них - лешие, горные, водяные, огненные и т.д. Есть и домашние “хозяева” - домовые, банники, овинники, гуменники, мельничники… 


3186072_T8DzCfc_Stc (604x377, 66Kb)

У каждого свои владения, но сходные заботы и печали. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, младшие стихиали довольно часто показывались человеку на глаза. Древние жили в окружении таких младших божеств и встречались с ними повсюду - в лесу и на поле, на реке и море.
Славяне находились в особенно тесном общении с Духами природы, поэтому именно славянская низшая мифология сохранила множество описаний характера и особенностей различных Стихиалей. Древние славяне не выделяли себя из природы, осознавали себя как органическое продолжение её “тела”, “видели” и “чувствовали” её изнутри.

Стихиалей, обитающих в водной стихии, называли Водяными. Водяной - хозяин водной стихии - морей, рек и озер, он повелитель и покровитель рыб. В пословицах о нем говорится: «Дедушка водяной - начальник над водой»; «Со всякой новой мельницы подать возьмет». Ростом водяной, по мнению рассказчиков, выше обычного человека. Чаще всего он является в образе старика, часто бородатого и косматого. Водяной владеет искусством оборотничества. Он может принять образ чёрной собаки, но чаще предпочитает выступать в виде рыбы, иногда даже крылатой. В Пермской губернии рассказывали, что иногда водяной может показаться людям и прозрачным, словно изо льда, голым, с кожей цвета налимьей шкуры.Человеку он, как правило, враждебен: пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины. Даже там, где водяные вроде бы сжились с людьми, они иногда могут так расшалиться, что напугают человека насмерть или, даже, утопят его.

Во Владимирской губернии утверждали, что водяной может показаться людям не только в виде старика, но и обнажённого мальчика. В Вологодской губернии, например, водяного также представляют отнюдь не стариком. Это “мужик, очень широкий в плечах, с тонкими ногами; у него небольшие рога, тело покрыто чешуей, хвост четверти три длиною, пальцы рук и ног очень длинные, с кривыми, крепкими ногтями, между пальцами перепонки“.Он прыгает прямо в расставленные рыбаками сети, а в этом месте потом оказывается огромная, как будто прожжённая, дыра. В других местах объясняли свойство водяного омолаживаться его тесной связью с луной: на молодую луну он молод, а на старую - стар. В книге «Древняя религия славян» Г. Глинка описывает водяного и его повадки: «Водяные духи, или дедушки, живут в глубоких местах рек, где имеют великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо же мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах, а сии впоследствии времени заступают место сих дедушек». Водяной уносит к себе тех, кто купается после заката или в полдень или в самую полночь.
Рыбаки стремились также избежать ночного лова с подсветкой, так как верили, что водяной этого не любит и жестоко отомстит нарушителям своего покоя. В XIX в. верили, что водяной хватает тех, кто перед купанием забыл осенить себя крестным знамением, а также тех, кто не носит крестов, забывает их дома или снимает перед купанием. У восточных славян, а также у чехов, словен, лужицких сербов известны также водяницы - женские духи воды, на Севере их называли водянихи. Водяной покровительствует мельникам и пчеловодам, которые жертвуют ему рыбу, табак, медовые соты, бросали петухов, бараньи головы, различных дохлых животных и даже живых лошадей. Дары приносились или весной, или осенью, а при постройке мельницы или плотины - обязательно. Совершались также и возлияния водяному. Существует большое количество рассказов о встрече с водяным духом в виде женщины, расчёсывающей длинные волосы. Женщин-водяных называли так же, как и водяных духов в мужском обличье, но за хозяев водной стихии не признавали. Увидеть женщину-водяного считалось дурным знаком, хотя ничего плохого могло и не произойти.
Вилы в славянском фольклоре - младшие женские божества, покровительницы влаги, в основном воздушной, обеспечивающей жизнь. Вилы - лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно, и враждебно в отношении человека в зависимости от его собственного поведения. Вилы обладают способностями «запирать» воды. Вилы (само имя от слова «вить») прядут облачные кудели и тянут из них золотые нити молнии. Как мифические существа-подательницы жизни, Вилы часто упоминаются вместе с рожаницами, и, главным образом, с Мокошью: «... и ньюя по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам», - писал автор «Слова об идолах». Вилы изображаются и вещими пряхами, прядущими нить жизни. Их называют также лихоплеси (т.е. плетущие лихо - жизненные беды и смерть). Разгневанная вила способна убить взглядом, как василиск.
В «Слове некоего христолюбца» указывается и точное число вил: «Христьянин не мога терпети христьян двоеверно живущих, верующе в Перуна и Хорса, и в Мокошь, и в Сима и в Рьгла, и в вилы, их же числом 30 сестрениць. Глаголють бо невегласии: «То все мнять богынями» и тако покладывають им требы и кур им режють».«Христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верующих в Перуна и Хорса, в Мокошь, и в Симаргла, ив вил, числом 30 сестриц. Потому что говорят невежды: «Их все богинями считают», - и совершают им требы и кур им режут».
Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. По убеждениям многих крестьян в каждом лесу был свой лесовик. Он часто появлялся в сопровождении стада волков, или перегонял зверей и птиц с места на место. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить. В различных областях России его называют по-разному: лешак, ляд, лесовик, гаркун и т.д. Как правило, леший показывается в человеческом, хотя и достаточно необычном облике. Прежде всего, он имеет способность менять свой рост в зависимости от того, что его окружает: если это лес, то он вытягивается до самых высоких деревьев, если кустарник, то он не выше самого маленького кустика. ХIХ веке описывали лешего как старика в белой одежде, перепоясанного красным кушаком или вовсе без пояса. Самым ярким признаком принадлежности встреченного вами старика к иному миру считают то, что левая пола его кафтана запахнута за правую, обувь перепутана, а когда он садится, то левую ногу забрасывает за правую.
Чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Достаточно часто добавляют, что леший имеет зелёные глаза навыкате, у него только одно ухо, он нем, но голосист: поёт без слов и топает в такт в ладоши. На русском Севере лесовика зовут просто “лесом”. “С виду лес похож на человека, только кровь у него темная, а не светлая, как у людей, потому его и зовут синеобразным“.
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывая виновных в их нарушении лишением удачи в промысле.
В Калужской области записан рассказ о том, как перед лесным пожаром леший, трубя в рог, перегонял зверей. “И повалили из леса медведи и волки, лисицы и зайцы, белки, лоси, козы… Всякая лесная живность шла со своей парой и с другими не смешивалась, а на людей и вовсе никакого внимания не обращала. А за зверьем и “сам” с кнутом за плечом и с рожком в руках. А величиною он с большую колокольню будет.”
Достаточно часто рассказывают, что лешие принимают участие в битвах за родную страну и в качестве простых воинов. Так, один из владимирских леших боролся с татаро-монголами и даже потерял в одной битве глаз, а его сын участвовал в русско-турецких войнах. В 1943 году, по свидетельству рассказчиков из Соснового Солонца, погиб на войне местный леший из Самарской Луки. Лешие, как и люди, бывают двух полов. Рассказы о Хозяйках леса встречаются гораздо реже, чем о хозяине. Её в разных областях называют по-разному: лешачиха, лесаня, лешевица, лешовка. В XIX веке было записано поверье, что „лешие при наступлении зимы (на Ерофея, 4-го октября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму, а весной опять выскакивают из земли. Расставаясь с лесом, они бесятся, ломают деревья и разгоняют всех зверей по норам: в эту пору крестьяне боятся ходить в лес”. Зимой леших в лесу заменяли Перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун.
На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики. Полевики охраняют хлебные поля от беды, сглаза, вредоносной силы. Облик их разнится от местности к местности: то они в белом, то черные, с разноцветными глазами и травой вместо волос на голове. Обычно они появляются в полдень. Полевики чаще всего имеют облик маленьких человечков, живущих в хлебных полях, обладающих человеческой речью и способностью поражать жнецов и жниц. Крестьяне Тульской губернии полагали, что мохнатые полевики или луговики обитают под землей, в норах, но выходят оттуда в полдень и перед заходом солнца. В это время они опасны, могут «навеять на человека болезнь, лихорадку. Во время жатвы они бегут и прячутся в тех колосьях, которые остались на ниве несжатыми. На русском Севере Полевик - белый человек, часто дующий, свищущий и тем насылающий ветер, или молодой мужчина с длинными ногами, быстро бегающий, имеющий рожки и хвост с кистью на конце, которым он поднимает пыль, чтобы себя скрыть. Его тело покрыто шерстью огненного цвета и потому при беге он кажется искрой и увидеть его трудно (виден в жаркие летние дни, а иногда и в лунные ночи). В северной Белоруссии каждый Полевик имел своё поле - поля и луга то одной, то нескольких смежных деревень, не разделённых друг от друга лесом или водой.
Такое воззрение на природу, как на место кипения жизни не только явной, но и изнаночной, существенно меняет отношение к природе и ее проявлениям. Оно не позволяет потребительски относиться к окружающему, как просто к источнику “материальных благ″, приучает к ответственности и широте взгляда, уберегает от злости и эгоизма. Привычка видеть природу местом обитания различных существ, относящихся к разным планам и иерархиям, показывает место человека в Великом потоке силы, как полноправного участника, а не потребителя, этого Потока.

Как выбрать Древнеславянский оберег по дате рождения


Как выбрать древнеславянский оберег по дате рождения: советы

Славянские обереги – источник силы, который высоко ценился на языческой Руси. 
Считалось, что они помогают его носителю, защищают от невзгод и опасностей.
Но не все обереги одинаково полезны. Как выбрать славянский оберег правильно? 
В первую очередь, нужно знать, что «дает владельцу» тот или иной оберег. Какой-то сопутствует удаче в работе, какой-то – в любовных делах, какой-то защитит дом от плохих людей.
Также стоит обратить внимание на материал, из которого будет сделан оберег.
Древнеславянские обереги, как правило, выполнялись из камня или дерева. Также материалом для оберегов служили кости животных.
Если выбирать исконно славянский, оберег делался чаще из дерева. Дерево, подходящее будущему владельцу оберега, можно узнать по дате его рождения. С оберегом из камня определиться гораздо сложнее.
Как выбрать славянский оберег по дате рождения, знают те, кто тесно связан с древнерусской культурой.
Как правило, дата рождения человека совпадает с так называемым «чертогом».
Сами чертоги – это зодиакальный круг древних славян, только с 16 знаками. Каждому знаку дано имя: чертог Девы, Вепря, Лебедя, Щуки, Ворона, Змея, Бусла, Медведя, Волка, Лисы, Лося, Тура, Коня, Финиста, Раса и Орла.
Общее имя зодиакального круга – Чертог СВА.
Итак, как выбрать славянский оберег, зная дату рождения человека?
Люди, родившиеся в период от 27 августа до 20 сентября, находятся в чертоге Девы. Они по-детски непосредственны, молоды и красивы. Оберег поможет им сохранить свою красоту.
Чертог Вепря (20 сентября – 11 октября) – оберег, который подойдет личностям законопослушным и ценящим порядок во всех сферах жизни. Главная черта их – пунктуальность.
Те, кто родился под чертогом Щуки, талантливые изобретатели. Они любят постоянство и плохо реагируют на перемены в жизни. Это люди, родившиеся в период с 11 октября по 3 ноября
Чертог Лебедя (3-24 ноября) – оберег для людей семейных, но при этом гордых и своенравных. Покровителем чертога является богиня Макошь.
Люди, появившиеся на свет с 24 ноября по 16 декабря, находятся в чертоге Змея. Они никогда не предадут, на них можно положиться в минуты невзгод. Оберег поможет им стать более защищенными.
Чертог Ворона (16 декабря – 7 января). В нем рождаются светлые, позитивные люди. Оберег этого символа поможет им стать мудрее. Особенно он подойдет юристам.
Люди, родившиеся в чертоге Медведя (7-31 января) – лидеры во всем. Они несгибаемы и предпочитают авторитарность. Оберег поможет им проявить свои качества в политике, военной среде и управлении государством.
Оберег чертога Бусла подойдет людям, которые родились в период с 31 января по 25 февраля. Они рассудительны, любят анализировать и обдумывать собственные действия. Чертог Бусла дает им надежность и веру.
Люди, родившиеся под чертогом Волка (25 февраля – 22 марта), предпочтут оберег этого чертога в качестве стимула их творческих способностей. Их покровитель – бог Велес
Чертог Лисы (22 марта- 14 апреля). Этот оберег – для людей хитрых, независимых и гордых. Он поможет в успешном завершении начатых дел.
Те, кто родился с 14 апреля по 6 мая, находятся в чертоге Тура. Это мудрые и рассудительные личности, не любящие конфликтов и стремящиеся к гармонии. Оберег этого символа поможет им в преодолении препятствий.
Чертог Лося (6 мая-29 мая). Этот оберег предназначен для людей мягких и покладистых. Он поможет им обрести, сохранить и укрепить семью.
Чертог Финиста (29 мая-20 июня). Оберег людей, занимающихся духовным развитием. Оградит от неудач.
Те, кто родился в чертоге Коня (20 июня-13 июля), смогут с помощью оберега стать отличными родителями для своих детей, а также достигнут материального благополучия.
Чертог Орла (13 июля – 4 августа). Оберег для тех, кто настолько любит своих близких, что пойдет на все ради их благополучия. Поможет избежать опасностей.
И последний чертог – чертог Расы. Люди, родившиеся в этом чертоге (4 августа-27 августа) , добродушные и жизнерадостные. Они любвеобильны и общительны. Оберег поможет им стать более постоянными и уверенными в себе.
А славянский символ 2014 год – Жар — Птица. Она подарит людям веру в чудеса, раскроет их с лучшей стороны и усилит действия оберегов.
Подобрать славянский оберег, зная дату рождения и основные черты характера человека, не так уж и сложно.
Главное — определиться с материалом будущего оберега, знать, в чем он поможет будущему владельцу и поверить в его волшебную силу.

Перунов День


Перунов день(праздник выбора жертвы Перуну) 



<12 июля Праздник выбора жертвы Перуну.>

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха.

<Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.

<ПЕРУНОВ ДЕНЬ>

О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом –
Возвращаешь нам память
О роде своём!



20.07, на 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник – Перунов День. К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее).

После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет «жертва», то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет «сребро», то приносятся деньги. Если выпадет «брашно», то приносится пища. И, наконец, если выпадет «пря», то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнём освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну:
<Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити смертну, а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи... Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших... Упръщеная оны суте, яко овця утещашут... да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея... отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни... Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя...>
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).


<Уходит воин... Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв – Перун могучий
И вот сошлись... И бой кипит, роняя молнии и громы.
Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый...>

Ярисвет (Е.Сизов)

В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд. Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к «огненной реке» - площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов «по памяти», определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. Испытание третье – найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку. И, наконец, испытание четвёртое – на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к священной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы «возвращают к жизни» испытуемых, для продолжения тризны.

После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.

Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

Правда об Иисусе Христе

Ключевая фигура Мира - Иисус Христос. Что мы знаем о нем? Если вкратце, сын Марии, но не общий с плотником Иосифом. Рыбак живший на севере Израиля в Назарете и жестоко убитый римскими солдатами под науськивания иудеев.


Как вышло так, что у девы-Марии родился сын? В Евангелии сказано:

Матфея 1.18 Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго.
Как так произошло? Да очень просто, во время очередного набега хазар-иудеев на земли Руси, была угнана в рабство девушка Мария, которая уже носила ребенка. Отцом Иисуса был русский воин. Это не кажется таким невероятным, если учесть то, что хазаре постоянно совершали набеги на Русь и угоняли людей в рабство.


Chasaren.jpg
Хазарский каганат
Не буду расписывать детали, но да, он бежал в Египет, в те времена многие бежали в Египет. Да, потом он жил в Назарете и был там рыбаком и да, он ходил по морю Галилейскому.

Проблема в том, что и тогда, и сейчас все моряки - "ходят" по морю. Вы попробуйте им сейчас сказать, что они плавают! Они вам тут же объяснять, что по морю плавает и что в море не тонет!

Да, ему его мать рассказал, кто он и кто его настоящий отец и гнев сына за судьбу матери превзошел всякие пределы!!!

И собрал он войско из таких же как сам. И ходил он по Палестине и освобождал он людей живущих там. И лечил их, так как мать его была дочерью волхвов русских и передала сыну искусство.

И действительно вошел он как победитель в Иерусалим, но не белой ослице, а на белом коне!

Но там, был предан. Предан одним из своих сподвижников.

И казнили его также, как казнили воинов армии Спартака, то есть - распяли на кресте. И если знать о восстании Спартака, то очень много аналогий приходит в голову. И тут и там восстания было против Рима, но здесь, хитрые иудея сразу поняли как можно это использовать в сою пользу.

И превратили бунтаря Иисуса в Бога. А религию, христианскую создал не Петр, а первый гонитель восставших назаритян - Савл, ставший в последствии апостолом Павлом.

Апо́стол Па́вел (Савл, Саул, ивр. ‏שאול‎‏‎‎ (Шауль), ивр. ‏שאול התרסי‎‏‎‎ Šaʾul HaTarsi (Шауль из Тарса); др.-греч. Σαούλ (Saul), Σαῦλος (Saulos) и Παῦλος (Paulos); лат. Paulus и Paullus; предп. 5/10, Тарс — 64/67, Рим), «апостол язычников» (Рим. 11:13), первоначально не входивший в число Двенадцати апостолов и участвовавший в юности в преследовании христиан.

"Вся власть от Бога", "не копите богатства на земле", "ударили тебя по левой щеке, подставь правую"...

Так что христианство, не имеет ничего общего с Ииусом и с восстанием назаритян! И даже обряд причастия придуман иудеям так, что каждый, кто якобы верит в Иисуса, должен вкусит тело его(просвирка) и выпить кровь его(кагор)!


Популярные сообщения